Por Émile Boutroux
Tradução de Francisco Costa
Publicado originalmente na Revue de métaphysique et de morale, Paris, 1916
A filosofia de Malebranche é essencialmente intelectualista. Esse discípulo de Descartes não embarca em nenhuma pesquisa a menos que se comprometa a rejeitar qualquer noção que não tenha evidência racional. Isso exclui as verdades da fé? Ele deliberadamente fez da razão o princípio, não apenas de toda a ciência, mas também da moralidade e da própria religião. Para ele, a religião é simplesmente uma forma de metafísica, adaptada à condição humana.
Vemos em Deus tudo o que realmente conhecemos; conhecer o mundo é concebê-lo em relação à extensão inteligível que reside no próprio Deus, reduzindo-o a elementos matemáticos. Para Malebranche, Deus é toda luz, toda verdade, toda ordem; em outras palavras, ele satisfaz, universal e absolutamente, aquela razão perfeita que, como a segunda pessoa da Trindade, é sua própria essência.
Nada é mais certo do que o caráter intelectualista da filosofia de Malebranche. Mas é interessante perguntar qual é exatamente a natureza dessa inteligência, dessa razão, à qual, sem restrições, Malebranche submete todas as coisas e o próprio Deus.
I
Malebranche postula que conhecer o mundo material é explicar todas as suas partes e fenômenos apenas pelas leis da mecânica, ou seja, apenas pela ideia matemática de extensão. O que resulta da aplicação dessa máxima?
A primeira consequência é que a existência dessas formas particulares de extensão que chamamos de corpos é absolutamente indemonstrável. A matemática admite apenas o universal. Malebranche reconhece, declara e demonstra que a existência dos corpos é indiscutível. Mas ele afirma, não menos categoricamente, que os corpos existem. “Podemos ter certeza disso”, diz ele, “por meio de revelação.”
Ao dizer isso, ele está claramente limitando o escopo da razão como uma faculdade de ver as coisas em seus arquétipos matemáticos. E pode-se perguntar se, além do conhecimento racional, ele não admite a existência de um conhecimento propriamente místico. Mas é uma questão de saber exatamente que ideia ele tem de Deus e de suas revelações.
Assim, é uma máxima essencial da filosofia de Malebranche que Deus, em tudo o que faz, segue os caminhos mais simples, agindo assim em conformidade com a razão. Devemos, portanto, acreditar, em virtude de nossa própria razão, que a existência de corpos, da qual a revelação nos informa, não é uma criação absolutamente nova, mas está relacionada de alguma forma à natureza das essências, de modo que, no estudo dos fenômenos sensíveis mais particulares, permanece legítimo e necessário buscar explicações mecânicas.
Uma segunda consequência da concepção matemática do universo é a impossibilidade de conceber uma relação de influência entre os movimentos dos corpos e os sentimentos que, em nossa alma, correspondem a esses movimentos.
De modo geral, uma criatura não pode agir de forma alguma sobre outra criatura. Os acidentes em seres reais não podem ser separados das substâncias, e modificar uma substância é criá-la ou destruí-la. Mas cabe somente a Deus criar ou destruir. Todo poder, portanto, seja ele exercido sobre substâncias ou sobre acidentes, pertence exclusivamente a Deus.
Como, além disso, extensão e sentimento são coisas totalmente diferentes, qualquer tentativa de explicar os fenômenos de um pelos fenômenos do outro é estéril. Extensão e sentimento coexistem de maneira puramente contingente; e, se houver correspondência entre as modificações de um e as modificações do outro, isso só pode ocorrer em virtude de um decreto livre de Deus. As modificações das substâncias espirituais e corpóreas não podem ser causas verdadeiras umas das outras; o único nome que se adequa ao papel que elas desempenham é o de causas ocasionais.
Malebranche, com essa teoria, parece estar mais uma vez limitando o escopo de seu intelectualismo. O que são essas causas que não são causas, se não o disfarce de um milagre contínuo? Aqui estão dois relógios que não se comunicam entre si, mas sempre concordam. Aparentemente, um gênio invisível está constantemente empurrando as agulhas.
É assim que a teoria das causas ocasionais tem sido interpretada com frequência, principalmente na Alemanha. Mas parece que, ao entendê-la dessa forma, não compreendemos seu significado. O que a palavra “causa” significaria se aplicada a um fenômeno que não tivesse nenhuma conexão com o que chamamos de efeito? Se Malebranche pretendia se ater ao sistema que chamamos de ocasionalismo, por que ele não usou apenas o termo “ocasião”?
Há, de fato, duas partes em sua doutrina, uma negativa e outra positiva. Nenhuma coisa criada pode ser uma causa, no sentido pleno da palavra, no sentido de poder criativo, porque a criação é privilégio de Deus. Mas é possível conceber uma causa, se não criativa, pelo menos determinante, ou seja, que de fato cause o aparecimento de um determinado fenômeno de forma constante; e esse é precisamente o tipo de causalidade que Malebranche atribui às criaturas.
Por um lado, nossos sentimentos são absolutamente irredutíveis às nossas percepções intelectuais, assim como a existência dos corpos é absolutamente irredutível à sua essência. Essa é uma doutrina capital no pensamento de Malebranche, pois revela o erro de Spinoza, que, ao colocar o finito com o infinito dentro do próprio Deus, ou aniquila o finito ou arruína a perfeição divina.
Por outro lado, ao mesmo tempo em que Deus criou as coisas finitas por meio de seu poder, distinto de seu entendimento, ele estabeleceu relações precisas e constantes entre elas, graças às quais tudo acontece como se um fenômeno tivesse a propriedade de gerar, de realmente causar, outro fenômeno.
Se, então, não existe algo como a Natureza, como imaginavam os pagãos, para quem ela era uma divindade dotada de poder efetivo, existem realmente causas naturais, leis naturais e gerais, introduzindo ordem naquela parte do ser que escapa à geometria.
A tese de Malebranche é que as causas são concebidas como meros antecedentes constantes, não como poderes geradores ou criativos. Ele não deve ser confundido com o milagre contínuo e a vontade arbitrária.
Nesse sentido, nossas sensações, embora não nos ensinem nada sobre a natureza intrínseca dos seres, ainda assim nos proporcionam um conhecimento real. Porque eles nos dizem coisas que são úteis para preservar nossa vida. Deus, de fato, isto é, a ordem, quer que as leis da união da alma e do corpo sejam muito simples e, portanto, muito gerais; e assim, o aviso que nossos sentidos nos dão a respeito do caráter útil ou prejudicial dos objetos a nosso respeito é suficientemente seguro para que precisemos apenas excepcionalmente retificá-lo ou compensá-lo pelo uso de nossa razão. De modo geral, os julgamentos naturais que formamos sob o comando de nossos sentidos representam fielmente as leis da natureza.
A experiência é, portanto, uma fonte legítima e necessária de informações para o conhecimento de coisas materiais; e a ciência física nada mais é do que o esforço do intelecto para conciliar a certeza da experiência com a evidência da razão.
E isso não é tudo. A própria razão vai antes da experiência e demonstra a realidade e o valor das leis que, na natureza, limitam o mecanismo matemático universal a efeitos específicos. De acordo com Malebranche, pensava-se erroneamente que o uso de princípios mecânicos na física excluía as causas finais. Se o mundo é preservado apenas pela ação mecânica de suas partes umas sobre as outras, é porque ele foi construído por um arquiteto que previu a série infinita de efeitos de qualquer causa. O Criador usou os meios mais simples e seguros para atingir seu objetivo. Além disso, nos seres vivos, Ele ajustou o número infinito de partes que os compõem de tal forma que eles podem produzir indefinidamente seres semelhantes a si mesmos. Se, então, a natureza não é em si mesma poder e sabedoria, ela testemunha a união da sabedoria e do poder com a compreensão geométrica no princípio criativo que a faz ser e preservar a si mesma.
A consideração das leis naturais assim estabelecidas por Deus no mundo das coisas contingentes é particularmente indispensável em questões morais. Se Deus não tivesse criado essas leis, nossa responsabilidade pelas ações que tomamos se limitaria a essas ações em si: as consequências não nos afetariam. Mas Deus vinculou tão bem os efeitos às causas na natureza que desejar a causa é desejar o efeito. Qual é a malignidade do homem que realiza uma ação cujas consequências devem ser detestáveis? Esse homem, abusando das leis pelas quais Deus se obrigou, força Deus a realizar uma obra de iniquidade. Nada é mais sagrado do que o poder, nada é mais divino. Portanto, é um sacrilégio usar o poder para produzir o mal. Você pode usar o poder para produzir o mal. É escravizar a majestade divina à maldade humana. Um feito monstruoso, mas que é possível graças à ligação entre causa e efeito que Deus estabeleceu na natureza.
Por fim, é importante observar que o livre-arbítrio humano, na filosofia de Malebranche, é, por excelência, algo irredutível ao mecanismo e que, no entanto, é muito real e inteligível até certo ponto.
Nada poderia ser mais contrário ao pensamento de Malebranche do que reduzir o livre-arbítrio humano a uma mera ilusão, uma vez que, em tal sistema, o próprio Deus seria o autor das piores ações cometidas pelos homens. Inexplicável pela ideia de extensão inteligível, o livre-arbítrio é, no entanto, um ser verdadeiro. Consiste na faculdade de obedecer ou resistir à inclinação natural para o bem que está no cerne de nossa vontade. E usamos nosso livre-arbítrio não menos para obedecer do que para desobedecer, já que temos o poder de desobedecer.
Se o livre-arbítrio é real e irredutível ao mecanismo, isso significa que ele é ininteligível? De acordo com Malebranche, ele não pode ser equiparada ao acaso ou ao capricho. Ele não é determinado sem razão, e a razão à qual ele adere é a consideração do bem em si. Mas, como a natureza oferece ao homem bens particulares, o homem tem esse poder, em vez de buscar esses bens secundários apenas em sua relação com o bem universal, de parar sua vontade ali e considerá-los como bens absolutos e fins em si mesmos. Em seu amor, ele pode substituir o Criador pela criatura. Mas é por ser capaz de amar a Deus que ele pode colocar os ídolos em seu lugar. E assim, mesmo no uso pecaminoso que o homem faz de seu livre-arbítrio, sua ação mantém uma relação com a ordem e a inteligência; enquanto que, por um uso justo desse mesmo livre-arbítrio, ele se torna, na verdade, o colaborador de Deus.
Portanto, é certo, no que diz respeito ao conhecimento da natureza e do homem, que o intelectualismo de Malebranche não se limita àquela visão clara e distinta das coisas que obtemos ao contemplá-las em seus modelos matemáticos: ele admite uma inteligência relativa do contingente como contingente, expande-se com o próprio ser, de modo a vislumbrar o infinito poder divino, sem, no entanto, deixar qualquer espaço para o acaso ou a ἀνάγκη, cuja existência seria a negação do Deus vivo.
II
Estamos proibidos de reduzir a natureza como a vemos, limitada, finita e imperfeita, à extensão inteligível, uma vez que essa extensão reside no próprio Deus e, portanto, a redução de nosso mundo à extensão inteligível introduziria a finitude e a imperfeição em Deus. Mas se adotarmos o ponto de vista do próprio Deus, não haveria razão para pensar que, uma vez que qualquer descontinuidade no objeto de sua inteligência é impossível, a existência sensível, o contingente e o livre devem, em última análise, ser resolvidos, por uma análise que está além de nós, em necessidade matemática.
Essa indução estaria em contradição formal com os princípios mais comprovados da filosofia de Malebranche.
É claro que as relações de magnitude, que são o material da matemática, subsistem no próprio Deus; e em Deus tudo é um. Mas se tivermos certeza de que estamos falando corretamente de Deus ao afirmarmos sua unidade, nós, homens, não podemos pretender abranger todas as suas perfeições em um único olhar. Devemos considerá-las isoladamente, se quisermos retratá-las, na medida do possível, de acordo com sua própria natureza e em sua infinidade. E devemos afirmar de Deus todas as perfeições que são dignas dele, mesmo que nunca consigamos ver essas perfeições em sua penetração mútua e em sua unidade essencial.
Mas em Deus há necessariamente ordem, e quase poderíamos dizer que a ordem é o próprio Deus. Mas a ordem contém, além de relações de magnitude, que são o assunto da matemática, relações de perfeição propriamente ditas, que são o assunto da moralidade. Essa é a relação de valor, em virtude da qual o bem da alma deve ser preferido ao do corpo, a vida de um homem à de um animal. Esse é um tipo de verdade que não pode ser reduzido à verdade matemática, mas que, no entanto, tem seu fundamento em Deus.
E tem mais. Assim como convém à nossa fraqueza considerar separadamente atributos que, em Deus, são inseparáveis, também entenderemos melhor o significado das verdades matemáticas e morais, comparando-as entre si, quanto ao papel que desempenham respectivamente em nossa vida. Nesse sentido, Malebranche não hesita em afirmar que a consideração das verdades morais é ainda mais necessária do que a das verdades matemáticas. “Não estou satisfeito”, disse o Verbo divino à alma pensativa que o questionou, “não estou satisfeito com perguntas que não honram a sabedoria de meu Pai”. Como sou a vida dos espíritos, bem como sua luz, prefiro muito mais ensinar-lhes as verdades que nutrem a alma e que, ao mesmo tempo em que iluminam a mente, penetram, movem e animam o coração. Quando vim à Terra para ensinar os homens, não lhes ensinei geometria, astronomia ou tudo o que os eruditos se gabam de saber. A luz que eu espalhar de boa vontade é uma luz que aquece a vontade e produz o amor de Deus. Eu penetro e ilumino todas as mentes. Mas de que serve a um demônio saber que dois e dois são quatro, ou saber a razão entre a circunferência de um círculo e seu diâmetro? Ele pode ter mais conhecimento, mas não é mais sábio.
Ao desenvolver essa linha de pensamento, Malebranche passou a limitar o conteúdo da verdade propriamente dita às relações de magnitude e a reservar a palavra “ordem” para as relações de perfeição. E ele coloca a ordem acima da verdade. Eu não sou apenas, diz a Palavra, a verdade eterna, mas também a ordem imutável e necessária. Como verdade, eu ilumino aqueles que me consultam para que se tornem mais conhecedores; como ordem, eu regulo aqueles que me seguem para que se tornem mais perfeitos. Mas você deve contemplar a beleza da ordem muito mais do que a evidência da verdade, pois se a beleza da ordem conquistar seu coração, ela o tornará perfeito. Mas, embora a evidência da verdade ilumine a mente, ela não livrará você de suas misérias. Você será como os ímpios, que me olham com prazer quando os ilumino com a luz da verdade, e me abominam quando os repreendo e condeno com a manifestação da ordem?
Essas exortações não são incomuns em Malebranche. Seria totalmente contrário ao seu pensamento supor que, com essa distinção, ele pretendia introduzir algum princípio irracional em Deus. Pelo contrário, não há dúvida de que o que ele chama de ordem é, aqui mesmo, a verdade mais elevada, a coisa inteligível por excelência. Se, para nossa razão, a ordem do amor é menos óbvia do que a ordem da geometria e parece distinta da ordem da verdade, é porque nesta vida nossa razão está voltada para a matéria e sujeita a erros. Um raciocínio mais poderoso e correto veria na ordem moral a fonte da ordem geométrica.
E se, agora, lembrarmos que o que Malebranche chama de causas ocasionais, causas naturais, leis naturais, natureza, distingue das determinações matemáticas, repousa, em última análise, no poder e na sabedoria de Deus, ou seja, em Deus como uma ordem, e não em Deus como um princípio de extensão inteligível, concluiremos que as relações contingentes que existem entre as criaturas, longe de serem menos inteligíveis do que as relações das essências matemáticas, caem diretamente sob o próprio princípio da razão e da inteligibilidade.
III
Se considerarmos que todo intelectualismo verdadeiro, e em particular o intelectualismo de Malebranche, consiste em considerar inteligíveis apenas as formas de ser que podem ser reduzidas a determinações matemáticas, seremos levados a uma conclusão estranha. Malebranche, depois de ter celebrado com entusiasmo a inteligência, depois de nos ter mostrado o homem admitido a ver, no próprio Deus, as razões inteligíveis das coisas, teria sucessivamente vindo a rejeitar do domínio da inteligibilidade as existências corpóreas, as relações entre corpos e espíritos, as relações mútuas dos fenômenos da natureza em geral, os princípios da moral, o poder e a sabedoria de Deus, as condições supremas da perfeição. Esse sistema, que se anuncia como essencialmente intelectualista, levaria a uma distinção radical entre essência e existência nas coisas, e reservaria a inteligibilidade para a primeira, enquanto a segunda seria uma questão apenas de crença e revelação. Assim como, por exemplo, Kuno Fischer, que reduz Malebranche ao papel de um elo intermediário entre Descartes e Spinoza, porque ele vê em tudo relacionado à teoria das causas ocasionais nada mais do que resíduos, que Malebranche não soube ou não ousou reduzir aos princípios do intelectualismo.
Mas essa interpretação da doutrina de Malebranche é infiel. Malebranche não pode admitir que a inteligência deixe de fora qualquer parte do ser, ainda mais a parte mais elevada. Na realidade, ele concebe a inteligência como composta de graus e, embora considere a existência do contingente, a relação entre alma e corpo e os princípios do mundo moral e religioso absolutamente indemonstráveis aos olhos do entendimento matemático, ele vê essas mesmas realidades como conformes a uma sabedoria mais elevada, inteligível a uma inteligência mais elevada. A religião em si é, segundo ele, a mais perfeita das evidências racionais, por uma razão infinitamente perfeita.
O sistema de Malebranche apresenta um problema sério.
Dada a impossibilidade de reduzir à inteligibilidade matemática uma proporção considerável das coisas que consideramos realidades, como a existência do mundo material e as verdades morais e religiosas, há dois possíveis cursos de ação: tentar demonstrar que esses elementos refratários não possuem nenhuma realidade efetiva e não passam de fantasmas de nossa imaginação; ou perguntar se a inteligência matemática é de fato toda a inteligência, se a inteligência não inclui modos de pensamento e compreensão que são análogos, mas superiores, à demonstração matemática.
Malebranche adota a segunda dessas alternativas. Ele era movido por uma preocupação com as verdades religiosas e as condições da vida natural, o que, para ele, andava de mãos dadas com o culto à ciência. Ao raciocinar dessa forma, ele cedeu a motivos alheios à filosofia e à razão?
Sabemos de antemão até onde a razão irá? Podemos determinar, contar e delimitar as categorias a priori? Estamos em posição de constituir uma teoria correta da razão, de sua natureza e de seu escopo, simplesmente considerando essa faculdade em si mesma e ignorando o trabalho que ela realiza, em suas relações com as realidades, com a vida, a fim de apreender esses objetos e compreendê-los?
Descartes não considerava a razão humana como algo pronto dentro de nós, que poderíamos simplesmente usar como uma ferramenta. Sua tarefa essencial era cultivar a razão, ou seja, desenvolvê-la, torná-la flexível, ampla, reta e firme, de modo que ela possa fazer um julgamento sólido de todos os objetos diante de si, sejam eles quais forem. E acrescentou que, para cultivar a razão, é necessário nutrir a mente com o conhecimento fornecido tanto pela ciência quanto pela experiência de vida. Malebranche acrescenta a religião como a forma definitiva de vida moral. Nesse aspecto, ele seguiu o método de Descartes até o fim. Como Pascal, ele se propôs a adequar sua mente às coisas, não a medir as coisas pela capacidade de sua mente.
