Artigos
Artigo 1 – Deus é perfeito?
Objeções:
1. Não parece correto que Deus seja perfeito. Pois “perfeito” significa completo, ou seja, totalmente feito. Mas não é adequado que Deus seja feito. Nem, portanto, ser perfeito.
2. Deus é o princípio das coisas. Mas parece que os princípios das coisas são imperfeitos: assim, a semente que é o princípio das plantas e dos animais. Portanto, Deus é imperfeito.
3. A natureza de Deus é o próprio ser, como já dissemos. Mas o ser em si é aquilo que é mais imperfeito, sendo aquilo que é mais geral, chamado a ser completado pelas determinações de todos os estados. Deus é, portanto, imperfeito.
Pelo contrário, é dito em S. Mateus (5, 48) Mateus (5, 48): “Sede perfeitos como vosso Pai celeste é perfeito”. “
Resposta:
Conforme relata Aristóteles, alguns filósofos antigos, os pitagóricos e Speusippus, não reconheciam a suprema excelência e perfeição do primeiro princípio. A razão para isso é que os filósofos antigos consideravam apenas o princípio material, e o primeiro princípio material é o mais imperfeito. Como a matéria, como tal, está em poder, o primeiro princípio material só pode estar completamente em poder e, portanto, ser imperfeito ao máximo.
Mas com relação a Deus, está estabelecido que ele é o primeiro princípio, não material, mas na ordem da causalidade eficiente, e tal princípio deve ser soberanamente perfeito; pois se a matéria como tal está em potência, o agente como tal está em ato. Segue-se que o primeiro princípio ativo deve estar em ato ao máximo e, consequentemente, ser perfeito ao máximo. Diz-se que um ser é perfeito na medida em que está em ato, uma vez que se diz que um ser é perfeito se não lhe falta nada de sua própria perfeição.
Soluções:
1. Como diz São Gregório, “balbuciamos o melhor que podemos sobre a grandeza de Deus, e aquilo que não é feito não pode, estritamente falando, ser considerado perfeito”. Mas como, entre as coisas que são feitas, chamamos de perfeita a coisa que foi trazida da potência para o ato, transpomos o termo “perfeito” para significar aquilo que está totalmente em ato, esteja ou não no final de um processo de perfeição.
2. O princípio material encontrado em nosso mundo é, sem dúvida, imperfeito; mas não pode ser absolutamente primário, porque pressupõe outro, que é perfeito. Assim, a semente é de fato o princípio do animal gerado a partir dela, mas ela mesma tem como princípio outro animal ou uma planta, da qual é separada. De fato, o que está em potencial deve ser precedido por algo que está em ato, uma vez que o ser em potencial só é levado ao ato por um ser em ato.
3. O próprio ser é a coisa mais perfeita no real, porque, com relação a todos os estados, ele é o ato. Nada é real exceto na medida em que é; portanto, o ser em si é a atualidade de todas as coisas e das próprias formas. Portanto, o ser não está, em relação ao resto, na relação daquilo que recebe com aquilo que é recebido, mas sim como aquilo que é recebido em relação àquilo que recebe. Quando, por exemplo, digo: o ser do homem, ou do cavalo, ou de qualquer outra coisa, estou considerando o próprio ser como um princípio formal e como aquilo que é recebido, não como um ser ao qual pertenceria ser.
Artigo 2 – Deus é universalmente perfeito, contendo em si as perfeições de todas as coisas?
Objeções:
1. Não parece que as perfeições de todas as coisas estejam em Deus, pois Deus é simples, como já foi demonstrado. Ora, as perfeições das coisas são muitas e variadas. Portanto, as perfeições de todas as coisas não estão em Deus.
2. Atributos opostos não podem ser encontrados no mesmo sujeito. Ora, as perfeições das coisas são opostas, pois cada coisa recebe sua perfeição de sua diferença específica, e as diferenças pelas quais o gênero é dividido e as espécies são constituídas são opostas. Como as perfeições opostas não podem coexistir no mesmo sujeito, parece, portanto, que todas as perfeições das coisas não estão em Deus.
3. O ser vivo é mais perfeito do que o ser simples, e o ser inteligente é mais perfeito do que o ser vivo. Ora, a essência de Deus é o próprio ser. Portanto, não há vida, sabedoria ou outras perfeições nele.
Ao contrário, Denys disse: “Deus, por sua própria existência, possui imediatamente tudo o mais”. “
Resposta:
Certamente, as perfeições de todas as coisas estão em Deus. Por isso, diz-se que Ele é universalmente perfeito, porque não lhe falta nada da grandeza de todas as perfeições que podem ser encontradas em todas as ordens, como afirma o Comentarista.
Primeiro, qualquer perfeição que exista no efeito deve ser encontrada na causa eficiente, seja de acordo com a mesma razão, se for um agente unívoco, como quando um homem gera um homem; ou eminentemente, se for um agente equívoco, como no sol há algo como o que é gerado por sua virtude. Pois é manifesto que todo efeito pré-existe virtualmente em sua causa eficiente; mas pré-existir assim virtualmente na causa eficiente não é pré-existir em um modo menos perfeito, mas em um modo mais perfeito, ao passo que pré-existir potencialmente na causa material é pré-existir em um modo imperfeito, porque a matéria, como tal, é imperfeita, enquanto o agente, como tal, é perfeito. Uma vez que Deus é a primeira causa eficiente das coisas, as perfeições de todas as coisas devem preexistir em Deus de acordo com um modo mais eminente. Denys aponta esse argumento quando diz sobre Deus: “Ele não é isso com a exclusão daquilo; mas ele é tudo, como a causa de tudo. “A segunda razão é esta. Mostramos que Deus é o próprio ser que subsiste por si mesmo; segue-se necessariamente disso que há nele toda a perfeição do ato de ser. É manifesto, de fato, que a razão pela qual um corpo quente não tem toda a perfeição do calor é que o calor que participa não é totalmente ele mesmo, mas, se o calor subsistisse por si mesmo, não poderia faltar nada do que é calor. Segue-se que, sendo Deus o próprio ser subsistente, nada pode faltar à perfeição do ser. Agora, as perfeições de todos os estados são reduzidas à do ser; pois os estados são perfeitos na medida em que têm o ser. Disso se segue que a perfeição de nenhum ser está faltando em Deus. E esse argumento foi novamente indicado por Denys quando ele disse: “Deus não é desta ou daquela maneira; ele é absolutamente e sem limites, ele abraça em si mesmo a totalidade do ser”. Um pouco mais adiante, ele acrescenta: “É ele quem é o ser de tudo o que subsiste”. “
Soluções:
1. Como explica o mesmo Denys: “Se o sol, uno em si mesmo e brilhando uniformemente, engloba em sua única forma as substâncias, bem como as múltiplas e diversas qualidades das coisas sensíveis, muito mais é necessário que na causa de todos os seres estas preexistam, incluídas na unidade de sua natureza. “E é assim que as coisas diversas e opostas em si mesmas pré-existem em Deus em unidade, sem prejudicar sua perfeita simplicidade.
2. Essa Resposta é suficiente para resolver a segunda objeção.
3. Como Denys também observa, embora o ser em si seja mais perfeito do que a vida em si, e a vida mais perfeita do que o pensamento, considerando as razões formais segundo as quais nossa razão os distingue, o ser vivo é mais perfeito do que o ser não vivo, porque o ser vivo também é um ser, e o ser inteligente também é um ser vivo. Assim, devemos reconhecer que o ser não inclui o vivo e o inteligente em sua noção, porque participar do ser não é participar de todos os modos de ser. Entretanto, o próprio ser inclui a vida e o pensamento, pois não há perfeição do ser que possa faltar naquilo que é o próprio ser subsistente.
Artigo 3 – Pode-se dizer que as criaturas se assemelham a Deus?
Objeções:
1. Parece que nenhuma criatura pode ser como Deus, pois é dito no Salmo 86:8: “Entre os deuses não há nenhum como tu, Senhor. “Mas entre as criaturas, aquelas que são chamadas de Deus por participação são as mais excelentes. Muito menos, portanto, pode-se dizer que as outras criaturas são como Deus.
2. Assimilar é comparar. Agora, qualquer comparação é impossível entre coisas que pertencem a tipos diferentes. Consequentemente, qualquer assimilação também é impossível: assim, não dizemos que a brancura é semelhante à doçura. Mas nenhuma criatura está no mesmo gênero de Deus, uma vez que Deus não pertence a nenhum gênero, como já demonstramos.
3. Diz-se que as coisas que se encontram em uma forma comum são semelhantes. Mas nada tem forma em comum com Deus, pois somente de Deus, e de nenhum outro, a essência é o próprio ser. Portanto, nenhuma criatura pode ser como Deus.
4. A semelhança entre dois seres semelhantes é recíproca, pois “semelhante é semelhante a semelhante”. Portanto, se alguma criatura é como Deus, segue-se que Deus é como uma criatura, o que contradiz as palavras de Isaías (40:18): – A que, pois, assemelhastes Deus?”
Pelo contrário, Gênesis (1:26) coloca estas palavras na boca de Deus: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança”, e São João escreve (1 Jo 3:2): “No tempo dessa manifestação, seremos como ele”. São João escreve (1Jo 3,2): “No tempo dessa manifestação, seremos semelhantes a ele”. “
Resposta:
Toda semelhança é tirada da comunidade da forma e, por essa razão, há vários tipos de semelhança, de acordo com os vários modos de comunhão na forma. Algumas coisas são ditas semelhantes porque comungam em uma forma que é a mesma, tanto de acordo com a definição quanto de acordo com o modo de realização, e essas não são apenas ditas semelhantes, mas iguais em semelhança, como dois corpos igualmente brancos: essa é a semelhança perfeita. Mas as coisas cuja forma é a mesma de acordo com a definição, mas não de acordo com o modo de realização, mais ou menos intensa, podem ser consideradas semelhantes de outra maneira: assim, um corpo menos branco é considerado semelhante a um corpo mais branco, e isso é semelhança imperfeita. Finalmente, pode-se dizer que as coisas cuja forma é a mesma são semelhantes, sem, no entanto, se enquadrarem na mesma definição, como fica claro para os agentes não unívocos.
De fato, como todo agente faz o que se assemelha a si mesmo na própria coisa pela qual é um agente; como, por outro lado, todo agente age de acordo com sua forma, é necessário que no efeito haja semelhança com a forma desse agente. Portanto, se o agente estiver contido na mesma espécie de seu efeito, a semelhança formal entre um e outro estará relacionada à perfeição específica trazida pela forma, como quando um homem gera um homem. Se, por outro lado, o agente não se deixar encerrar na espécie, haverá assimilação, mas não de acordo com a perfeição específica. Assim, os seres que são gerados pela virtude do sol atingem uma certa semelhança com o sol, mas não a ponto de receber dele uma forma especificamente idêntica à sua.
Como um agente é tal que não pode ser confinado a nenhum tipo, seus efeitos alcançarão uma semelhança muito mais distante, uma semelhança de acordo com a forma, mas não de acordo com a perfeição específica ou mesmo genérica, apenas de acordo com uma certa proporção, a proporção segundo a qual o ser é comum a todas as coisas. É dessa maneira que os efeitos de Deus, na medida em que são, são assimilados a Ele como o primeiro e universal princípio de todo ser.
Soluções:
1. Quando a Escritura nega a um ser criado a semelhança de Deus e em outro lugar diz que ele é semelhante, ela não está se contradizendo; pois, como observa Denys, as mesmas coisas são semelhantes e dessemelhantes com relação a Deus; semelhantes na medida em que conseguem imitar aquele que não pode ser perfeitamente imitável; dessemelhantes precisamente na medida em que não conseguem igualar sua causa, não apenas pela intensidade da forma, como o menos branco não consegue igualar o mais branco, mas também em sua perfeição específica ou genérica.
2. A relação entre Deus e as criaturas não é a de seres pertencentes a diferentes espécies. Deus está além de todos os tipos e é o princípio de todos os tipos.
3. A semelhança que reconhecemos entre Deus e a criatura não consiste na comunidade de uma forma semelhante de acordo com a perfeição genérica e específica, mas de acordo com a proporção, sendo Deus por essência, os outros por participação.
4. Se admitirmos de alguma forma que a criatura é semelhante a Deus, não podemos admitir de forma alguma que Deus é semelhante à criatura; pois, como explica Denys, “a semelhança só é mútua entre seres pertencentes à mesma ordem, não entre o efeito e a causa”. Assim, dizemos que um retrato se assemelha a seu modelo, mas não que o modelo se assemelha a seu retrato. Da mesma forma, podemos dizer, em certo sentido, que a criatura se assemelha a Deus, mas de forma alguma que Deus se assemelha à criatura. Agora chegamos à questão da bondade, primeiramente a bondade em geral (Q. 5), e depois a bondade de Deus (Q. 6).
Agora vem a questão da bondade, primeiramente a bondade em geral (Q. 5), e depois a bondade de Deus (Q. 6).
